Qu’est-ce Que Le Stoïcisme ? Définition Et 9 Exercices Stoïciens Pour Vous Aider à Démarrer

Pour ceux d’entre nous qui vivent dans le monde réel, il existe une branche de la philosophie créée juste pour nous : le stoïcisme. C’est une philosophie conçue pour nous rendre plus résilients, plus heureux, plus vertueux et plus sages. Par conséquent, de meilleures personnes et de meilleurs parents.

Le stoïcisme est un point commun parmi certains des plus grands leaders de notre histoire. Il était pratiqué par des rois, des présidents, des artistes, des écrivains et des entrepreneurs. Marc Aurèle, Montaigne, George Washington, Thomas Jefferson, Adam Smith, Théodore Roosevelt, pour n’en nommer que quelques-uns, ont tous été influencés par la philosophie stoïcienne.

Qu’est-ce donc que le stoïcisme ? Qui étaient les stoïciens ? Comment peut-on être stoïcien ? Nous répondons à toutes vos questions et plus ci-dessous.

1. Qu’est-ce que le stoïcisme ?

Les journaux intimes de l’un des plus grands empereurs de Rome, les lettres personnelles de l’un des meilleurs dramaturges et les enseignements d’un ancien esclave exilé devenu un enseignant influent. Contre toute attente, quelque deux millénaires plus tard, ces incroyables documents survivent. Ils contiennent certaines des plus grandes sagesses de l’histoire du monde et, ensemble, ils constituent le fondement de ce que l’on appelle le stoïcisme – une philosophie ancienne qui était autrefois l’une des disciplines les plus populaires en Occident, pratiquée par les riches, les pauvres et les puissants.

Étant donné que la simple mention du mot « philosophie » rend certaines personnes plus nerveuses, la « philosophie stoïcienne » semble à première vue être la dernière chose que quelqu’un voudrait apprendre.

À sa juste place, le stoïcisme est un outil dans la poursuite de la maîtrise de soi, de la persévérance et de la sagesse : quelque chose que l’on utilise pour vivre une belle vie, plutôt qu’un domaine ésotérique de recherche universitaire. Certes, de nombreux grands esprits de l’histoire ont non seulement compris le stoïcisme pour ce qu’il est vraiment, ils l’ont recherché : George Washington, Walt Whitman, Eugène Delacroix, Adam Smith, Immanuel Kant, Thomas Jefferson, Théodore Roosevelt. Chacun a lu, étudié, cité ou admiré les stoïciens.

Qu’est-ce que tous ces grands hommes et femmes et d’innombrables autres grands hommes et femmes ont trouvé dans le stoïcisme que d’autres ont manqué ? Principalement, qu’il fournit la force, la sagesse et l’endurance nécessaires pour tous les défis de la vie.

2. Comment le stoïcisme a-t-il commencé ?

Vers 304 av. J.-C., un marchand nommé Zeno fit naufrage lors d’un voyage commercial. Il avait presque tout perdu. Se rendant à Athènes, il fut initié à la philosophie par les philosophes Crates et Stilpo. Il déménagera plus tard dans ce qui est connu sous le nom de Stoa Poikile à Athènes. Érigé au 5ème siècle avant JC – les ruines en sont encore visibles, quelque 2 500 ans plus tard – le porche peint est l’endroit où Zénon et ses disciples se réunissaient pour discuter.

3. Qui étaient les philosophes stoïciens ?

Avant de commencer nos études, nous devons nous demander : qui sont les personnes qui ont suivi ces préceptes ? Qui puis-je citer en exemple ? Suis-je fier d’admirer cette personne ? Est-ce que je veux être comme eux ?

L’empereur romain Marc Aurèle, le dramaturge et conseiller politique Sénèque et l’esclave devenu éminent professeur Épictète – ce sont les trois stoïciens que vous devez d’abord connaître. Une fois que vous l’aurez fait, nous sommes convaincus que vous voudrez suivre leurs traces.

Qui était Marc Aurèle ?

Né le 26 avril 121, personne n’aurait prédit que Marcus Catilius Severus Annius Verus serait un jour Empereur de l’Empire romain. L’empereur Hadrien, qui aurait connu le jeune Marcus grâce à ses premières réalisations académiques, sentant son potentiel, garda un œil sur le garçon. Au 17e anniversaire de Marcus, Hadrian commença à planifier quelque chose d’extraordinaire.

Il allait faire de Marc Aurèle l’empereur de Rome.

En 161, alors qu’Antonin mourut et mit fin à l’un des plus longs règnes, Marcus devint finalement l’empereur de l’Empire romain et régna pendant près de deux décennies jusqu’à sa mort en 180. Son règne n’a pas été facile : des guerres avec l’Empire parthe, les barbares des tribus menaçant l’Empire à la frontière nord, la montée du christianisme, ainsi que la peste qui allait faire des millions de morts.

Marcus fut le dernier des « cinq bons empereurs romains». L’Empire romain fut, sous son règne, gouverné par la sagesse et la vertu. La sagesse et la vertu, c’est ce qui sépare Marcus de la majorité des leaders mondiaux passés et présents. Il suffit de regarder le journal qu’il a laissé derrière lui, qui est maintenant connu sous le nom de ses Méditations : les pensées intimes de l’homme le plus puissant du monde, s’exhortant à être plus vertueux, plus juste, plus insensible à la tentation, plus sage.

Pour Marcus, le stoïcisme a fourni un cadre pour faire face au stress de la vie quotidienne en tant que chef de l’un des empires les plus puissants de l’histoire humaine.

Qui était Sénèque ?

Né vers 4 avant JC à Cordoue, en Espagne, fils d’un écrivain riche et savant connu dans l’histoire sous le nom de Sénèque l’Ancien, Sénèque le Jeune était destiné à de grandes choses dès sa naissance. Le père de Sénèque choisi Attale le stoïcien pour donner des leçons particulières à son garçon, principalement pour sa réputation d’homme d’une grande éloquence. La leçon la plus puissante que Sénèque apprit d’Attale fut sur le désir de s’améliorer. Le but d’étudier la philosophie pour Sénèque était de « emporter avec lui quelque chose de bon chaque jour : il devait rentrer chez lui un homme heureux, ou en voie de le devenir ».

Alors que son engagement envers son développement personnel était apprécié de ses professeurs, ceux-ci savaient aussi que son père, qui n’était pas fan de philosophie, les payait pour former son fils à une carrière politique active et ambitieuse. Au début de la vingtaine, une maladie pulmonaire le força à partir pour l’Égypte où il passera près d’une décennie à écrire, à lire et à se soigner.

Il retourna à Rome à 35 ans en 31 après JC – une période de paranoïa, de violence, de corruption et de troubles politiques. Sa vie a pris un tournant brutal en 41 après JC lorsque Claudius devint empereur et exila Sénèque sur l’île de Corse. Ce serait encore huit ans loin de Rome. Il écrivit Consolation à Polybe, Consolation à Helvia et De la colère dans un court laps de temps. Ainsi commença sa pratique de la rédaction de lettres, qui se poursuivra toute sa vie.

Huit ans plus tard, Agrippine, mère du futur empereur Néron et épouse de Claudius, rappela Sénèque d’exil pour qu’il devienne le tuteur et le conseiller de son fils. À 53 ans, Sénèque fut soudainement élevée au centre de la vie de la cour impériale romaine. En fin de compte, Sénèque n’eu qu’un impact minime sur Néron, un homme dont le temps allait bientôt révéler qu’il était mentalement malade. Sénèque croyait qu’il avait une obligation. Comme il l’écrira plus tard, la différence entre les stoïciens et les épicuriens est que les stoïciens estimaient que la politique était un devoir.

Qui était Epictète ?

Epictētos signifie « acquis » en grec. Epictète est né en esclavage. Des écrivains chrétiens nous ont apprit que le maître d’Épictète était violent et dépravé, tordant à un moment donné la jambe d’Épictète de toutes ses forces. Tout ce que nous savons, c’est qu’Épictète l’a calmement averti de ne pas aller trop loin. Lorsque la jambe s’est cassée, Epictète n’a fait aucun bruit et aucune plainte. Il a souri, il a regardé son maître et lmui a dit: « Ne vous avais-je pas prévenu ? ».

Epictète marchera le restant de sa vie en boitant. Mais Epictète n’a pas été abattu par l’incident. « Boiter est un obstacle à la jambe », dira-t-il plus tard, « mais pas à la volonté. » Épictète choisirait de voir son handicap uniquement comme une déficience physique. C’est cette idée de choix qui définissait le cœur de ses croyances philosophiques. La vie est comme une pièce de théâtre, aimait-il à dire, « c’est votre affaire de bien jouer le caractère qui vous est assigné ; le choisir appartient à un autre. »

La loi établie par Auguste en 4 après JC ordonnait que les esclaves ne pouvaient pas être libérés avant leur 30e anniversaire. Epictète a ainsi obtenu sa liberté que peu de temps après la mort de l’empereur Néron. Il a choisi de se consacrer entièrement à la philosophie et a enseigné à Rome pendant près de 25 ans… Jusqu’à ce que l’empereur Domitien bannisse tous les philosophes de Rome. Epictète s’enfuit à Nicopolis en Grèce où il fonda une école de philosophie et enseigna jusqu’à sa mort.

4. Quelles sont les 4 vertus du stoïcisme ?

  1. Courage;
  2. Tempérance;
  3. Justice;
  4. Sagesse.

Ce sont les valeurs les plus essentielles de la philosophie stoïcienne. « Si, à un moment donné de votre vie« , écrit Marc Aurèle , « vous rencontrez quelque chose de mieux que la justice, la vérité, la maîtrise de soi, le courage, ce doit être une chose extraordinaire en effet. » C’était il y a presque vingt siècles. Nous avons découvert beaucoup de choses depuis lors : les automobiles, Internet, les remèdes contre des maladies qui étaient auparavant mortelles, mais avons-nous trouvé quelque chose de mieux ?

…que d’être courageux ?

… que la modération et la sobriété ?

…que de faire ce qui est juste ?

…que la vérité et la compréhension ?

Non et il est peu probable que nous le trouvions un jour. Tout ce à quoi nous sommes confrontés dans la vie est une opportunité de répondre avec ces quatre traits :

Le courage

Sénèque dirait qu’il a en pitié ceux qui n’ont jamais connu le malheur. « Vous avez traversé la vie sans adversaire« , « Personne ne peut jamais savoir de quoi vous êtes capable, pas même vous.« 

Le monde veut savoir dans quelle catégorie vous mettre, c’est pourquoi il vous enverra parfois des situations difficiles. Considérez-les non pas comme des inconvénients ou même des tragédies, mais comme des opportunités, comme des questions à répondre. Suis-je courageux ? Vais-je faire face à ce problème ou le fuir ? Vais-je me lever ou rester au sol ?

La tempérance

Bien sûr, la vie n’est pas aussi simple que de dire que le courage est tout ce qui compte. Alors que tout le monde admettrait que le courage est essentiel, nous sommes également tous bien conscients des personnes dont la bravoure tourne à l’insouciance et devient une faute lorsqu’elles commencent à se mettre en danger et à mettre les autres en danger.

C’est là qu’Aristote entre en jeu. Aristote a en fait utilisé le courage comme principal exemple dans sa célèbre métaphore d’un « Juste milieu ». À une extrémité du spectre, a-t-il dit, il y a la lâcheté – c’est un manque de courage. De l’autre, il y a l’insouciance, trop de courage. Ce qui est demandé, ce dont nous avions besoin, est un juste milieu.

C’est ce qu’est la tempérance ou la modération : ne rien faire en excès. Faire la bonne chose dans la bonne quantité de la bonne manière. Parce que « Nous sommes ce que nous faisons à plusieurs reprises« , a également déclaré Aristote, « donc l’excellence n’est pas un acte, mais une habitude« .

En d’autres termes : la vertu et l’excellence sont une façon de vivre. C’est fondamental. C’est comme un système d’exploitation dont le code sur lequel ce système fonctionne serait une habitude.

Donc, si nous voulons être heureux, si nous voulons réussir, si nous voulons être grands, nous devons développer les habitudes quotidiennes qui permettent que cela se produise.

C’est une super nouvelle. Parce que cela signifie que des résultats impressionnants ou des changements énormes sont possibles sans effort herculéen ni formules magiques. De petits ajustements, de bons systèmes, les bons processus, c’est ce qu’il faut.

La justice

Être courageux. Trouver le bon équilibre. Ce sont des vertus stoïciennes fondamentales, mais elles pâlissent par rapport à ce que les stoïciens vénéraient le plus : faire la bonne chose.

Il n’y a pas de vertu stoïcienne plus importante que la justice, parce qu’elle influence toutes les autres. Marc-Aurèle lui-même disait que la justice est « la source de toutes les autres vertus ». Les stoïciens à travers l’histoire ont poussé et plaidé pour la justice, souvent au prix de grands risques personnels et avec beaucoup de courage, afin de faire de grandes choses et de défendre les personnes et les idées qu’ils aimaient.

Caton a donné sa vie en essayant de restaurer la République romaine. Et Thrasea et Agrippinus ont donné la leur en résistant à la tyrannie de Néron.

George Washington et Thomas Jefferson ont formé une nouvelle nation – une nation qui chercherait, même imparfaitement, à lutter pour la démocratie et la justice – largement inspirée de la philosophie de Caton et de ces autres stoïciens.

D’innombrables autres militants et politiciens se sont tournés vers le stoïcisme pour les protéger de la difficulté de se battre pour des idéaux qui comptent, pour les guider vers ce qui est juste. Un stoïcien doit profondément croire qu’un individu peut faire une différence. Cela demande de la sagesse, de l’acceptation et aussi un refus d’accepter le statu quo.

L’idée première est l’acceptation. L’acceptation sans rancune de la vie telle qu’elle est et des hommes tels qu’ils sont : à la lumière de cette idée, il va sans dire que l’injustice est monnaie courante. Mais cela ne veut pas dire qu’on peut être complaisant, car la deuxième idée était d’égale puissance : qu’il ne faut jamais, dans sa propre vie, accepter ces injustices comme banales mais qu’il faut les combattre de toutes ses forces.

Un stoïcien voit clairement le monde… mais voit aussi clairement ce que le monde peut être. Il est courageux et suffisamment stratégique pour aider à le concrétiser.

La sagesse

Courage. Tempérance. Justice. Ce sont les vertus essentielles de la vie. Mais quelles situations demandent du courage ? Quelle est la bonne chose ? C’est là qu’intervient la vertu ultime et essentielle : la Sagesse. Le savoir. L’ apprentissage. L’expérience requise pour naviguer dans le monde.

La sagesse a toujours été prisée par les stoïciens. Zeno disait qu’on nous avait donné deux oreilles et une bouche pour une raison : écouter plus que parler. Et comme nous avons deux yeux, nous sommes obligés de lire et d’observer plus que de parler.

Il est essentiel aujourd’hui, comme c’était le cas dans le monde antique, de pouvoir faire la distinction entre les vastes agrégats d’informations qui sont à notre disposition et la sagesse réelle dont nous avons besoin pour vivre une bonne vie. Il est essentiel de continuer sans cesse à étudier et à toujours garder l’esprit ouvert.

C’est pourquoi nous devons non seulement être des étudiants humbles, mais aussi rechercher de grands enseignements. C’est pourquoi nous devrions toujours lire. C’est pourquoi nous ne pouvons pas arrêter de nous entraîner. C’est pourquoi nous devons faire preuve de diligence et filtrer le signal du bruit.

Des milliers d’années de perspicacité sont à la disposition du monde. Il est probable que vous ayez le pouvoir d’apprendre tout ce que vous voulez à portée de main. Alors aujourd’hui, honorez la vertu stoïcienne de la sagesse en trouvant la sagesse dont vous avez besoin.

5. Quels sont les meilleurs livres sur le stoïcisme ?

Pensées pour moi-même de Marc-Aurèle

Pensées pour moi-même est peut-être le seul document de ce genre jamais réalisé. Ce sont les pensées privées de l’homme le plus puissant du monde qui se donne des conseils sur la façon de s’acquitter des responsabilités et des obligations de sa position. Marcus pratiquait presque chaque nuit une série d’exercices spirituels – des rappels destinés à le rendre humble, patient, empathique, généreux et fort face à tout ce à quoi il était confronté. Vous ne pouvez pas lire ce livre et ne pas repartir avec une phrase ou une ligne qui vous sera utile la prochaine fois que vous aurez des ennuis. Lisez-le, c’est la philosophie pratique incarnée.

Lettres à Lucilius de Sénèque

Alors que Marcus écrivait principalement pour lui-même, Sénèque n’avait aucun mal à conseiller et à aider les autres. En fait, c’était son travail – il était le tuteur de Néron, chargé de réduire les terribles impulsions d’un homme dérangé. Ses conseils sur le deuil, sur la richesse, sur le pouvoir, sur la religion et sur la vie sont toujours là quand on en a besoin. Les Lettres à Lucilius de Sénèque sont le meilleur point de départ, mais son essai sur la brièveté de la vie est également excellents.

Le Manuel d’Epictète

Que les enseignements d’Épictète nous survivent est remarquable. C’est uniquement grâce à un étudiant nommé Arrien, à qui l’on attribue la transcription des leçons qu’il a apprises dans la classe d’Épictète au début du IIe siècle de notre ère. Arrian a écrit , « Tout ce que je l’entendais dire, je l’écrivais, mot pour mot, du mieux que je pouvais, comme un enregistrement pour une utilisation ultérieure de sa pensée et de sa franche expression. » Arrian utiliserait ces leçons pour se faire connaître dans tout Rome en tant que conseiller politique, commandant militaire et auteur prolifique.

Une année avec les stoïciens de Ryan Holiday et Stephen Hanselman

Une année avec les stoïciens propose non seulement 366 nouvelles traductions de brillants passages stoïciens, mais 366 histoires passionnantes, exemples et explications des principes stoïciens de Marc Aurèle , Sénèque et Épictète , mais aussi des stoïciens moins connus mais tout aussi sages, de Zénon à Cléanthe en passant par Chrysippe. Le livre emmène le lecteur dans un voyage quotidien à travers une philosophie pratique et pragmatique. Chaque jour offre une nouvelle vision stoïcienne et un nouvel exercice. En suivant ces enseignements, vous retrouverez la sérénité, la connaissance de soi et la résilience dont vous avez besoin pour bien vivre.

L’obstacle est le chemin par Ryan Holiday

Inspiré du stoïcisme et de la maxime de Marc Aurèle : « L’obstacle à l’action fait avancer l’action. Ce qui fait obstacle devient le chemin »— L’obstacle est le chemin est une introduction aux principes clés pour prospérer sous pression. À travers des exemples historiques de grands hommes et femmes, il nous apprend à surmonter l’adversité et les difficultés, à renverser les obstacles et à aimer notre destin, quoi qu’il nous réserve.

6. Comment être stoïcien : 9 exercices stoïciens pour commencer

1. La dichotomie du contrôle

« La tâche principale dans la vie est simplement celle-ci : identifier et séparer les questions afin que je puisse me dire clairement quelles sont les choses extérieures qui ne sont pas sous mon contrôle et celles qui ont à voir avec les choix que je contrôle réellement. . . .” – Épictète

La pratique la plus importante de la philosophie stoïcienne consiste à faire la différence entre ce que nous pouvons changer et ce que nous ne pouvons pas. Ce sur quoi nous avons une influence. Si vous pouvez vous concentrer sur les parties de votre journée qui sont sous votre contrôle, non seulement vous serez plus heureux, mais vous aurez un net avantage sur ceux qui ne réalisent pas qu’ils mènent une bataille impossible à gagner.

2. Tenir un journal

Epictète l’esclave. Marcus Aurelius l’empereur. Sénèque le riche dramaturge. Ces trois hommes radicalement différents menaient des vies totalement différentes. Mais ils semblaient avoir une habitude en commun : tenir un journal.

Le moment préféré de Seneca pour tenir son journal était le soir. Lorsque la nuit est tombée et que sa femme s’est endormie, il explique à un ami : « J’examine toute ma journée et je repasse sur ce que j’ai fait et dit, sans rien me cacher, sans rien laisser passer ». Et Marcus, il était le plus prodigieux des journalistes, et nous avons la chance que ses écrits nous survivent.

Dans le stoïcisme, l’art de tenir un journal est plus qu’un simple journal intime. Cette pratique quotidienne est la philosophie. Préparation pour la journée à venir. Réfléchir à la journée qui s’est écoulée. Se rappeler la sagesse que nous avons apprise de nos professeurs, de nos lectures, de nos propres expériences. Il ne suffit pas d’entendre ces leçons une fois, mais on les pratique encore et encore, on les retourne dans son esprit et, plus important encore, on les écrit et on les sent couler entre ses veines.

Le stoïcisme est conçu pour être une pratique. Ce n’est pas une philosophie que vous lisez une fois et que vous comprenez comme par magie. Non, c’est une poursuite de toute une vie qui exige de la diligence, de la répétition et de la concentration. C’est mettre une chose en place pour que vous la révisez – que vous l’ayez sous la main – et que vous la digérez complètement. Pas juste une fois, mais chaque jour au cours d’une année, et de préférence année après année. C’est quelque chose que vous êtes censé garder à portée de main à tout moment. De cette façon, tenir un journal est du stoïcisme. Il est presque impossible d’avoir l’un sans l’autre.

3. Pratiquez le malheur

« C’est dans les temps de sécurité que l’esprit doit se préparer aux temps difficiles ; tandis que la fortune lui accorde des faveurs, il est alors temps qu’elle se fortifie contre les malheurs. » — Sénèque

Sénèque , qui jouissait d’une grande richesse en tant que conseiller de Néron, suggère que nous devrions réserver un certain nombre de jours chaque mois pour pratiquer la pauvreté. Mangez peu, portez vos vêtements les plus horribles, éloignez-vous du confort de votre maison et de votre lit. Demandez-vous : « Est-ce cela que je redoute ? ».

Le confort est le pire des esclavages car vous avez toujours peur que quelque chose ou quelqu’un vous l’enlève. Mais si vous pouvez pratiquer le malheur, alors le hasard perd sa capacité à perturber votre vie.

Les émotions comme l’anxiété et la peur ont leurs racines dans l’incertitude et rarement dans l’expérience. La solution est de faire quelque chose à propos de cette incertitude. Familiarisez-vous avec les choses, les pires scénarios que vous pouvez imaginer. Pratiquez ce que vous craignez, que ce soit une simulation dans votre esprit ou dans la vraie vie.

4. Formez les perceptions

« Choisissez de ne pas être blessé et vous ne vous sentirez pas blessé.  » — Marc Aurèle

Marcus Aurelius à également écrit :

« L’empêchement à l’action fait avancer l’action. Ce qui fait obstacle devient le chemin. »

Pour le stoïcien, tout est opportunité. Ce que fait un stoïcien, c’est transformer chaque obstacle en opportunité. Il n’y a ni bien ni mal au stoïcien pratiquant. Il n’y a que la perception. Vous contrôlez la perception. Vous pouvez choisir d’extrapoler au-delà de votre première impression.

5. N’oubliez pas que tout est éphémère

« Alexandre le Grand et son muletier sont tous les deux morts et la même chose est arrivée aux deux. » — Marc Aurèle

Pensez à quel point les choses que nous voulons si passionnément sont insignifiantes. Rappelez-vous à quel point vous êtes petit. D’ailleurs, rappelez-vous à quel point tout est petit. N’oubliez pas que les réalisations peuvent être éphémères et que vous ne les possédez que pour un instant.

Être une bonne personne et faire la bonne chose en ce moment, c’est ce qui compte et c’est ce qui était important pour les stoïciens.

Prenez Alexandre le Grand qui a conquis le monde connu et a fait nommer des villes en son honneur. C’est de notoriété publique. Les stoïciens souligneraient également qu’une fois en état d’ébriété, Alexandre s’est battu avec son ami le plus cher, Cleitus, et l’a accidentellement tué.

Est-ce la marque d’une vie réussie ? D’un point de vue personnel, peu importe que votre nom soit inscrit sur une carte si vous perdez le recul et blessez votre entourage.

Apprenez de l’erreur d’Alexandre. Soyez humble, honnête et conscient. C’est quelque chose que vous pouvez avoir chaque jour de votre vie. Vous n’aurez jamais à craindre que quelqu’un ne vous le prenne.

6. Prenez une vue de hauteur

« Comme Platon l’a magnifiquement dit. Chaque fois que vous voulez parler de personnes, il est préférable de prendre une vue d’ensemble et de tout voir d’un coup – des rassemblements, des armées, des fermes, des mariages et des divorces, des naissances et des décès, des salles d’audience bruyantes ou des espaces silencieux.  » — Marc Aurèle

Marcus pratiquait souvent cet exercice. Il nous invite à prendre du recul, à faire un zoom arrière et à voir la vie d’un point de vue plus élevé que le nôtre. Prendre de la hauteur change nos jugements de valeur sur les choses : le luxe, le pouvoir, la guerre… et les soucis du quotidien deviennent ridicules.

7. Memento Mori : Méditez sur votre mortalité

« Préparons nos esprits comme si nous arrivions à la toute fin de la vie. Ne remettons rien à plus tard. Équilibrons chaque jour les comptes. … Celui qui met chaque jour la touche finale à sa vie ne manque jamais de temps. » – Sénèque

La citation de Sénèque ci-dessus fait partie de Memento Mori – l’ancienne pratique de réflexion sur la mortalité qui remonte à Socrate. Méditer sur votre mortalité n’est déprimant que si vous passez à côté de l’essentiel. Les stoïciens trouvent cette pensée revigorante. Comme un autre stoïcien, Epictète, a exhorté à ses étudiants : « Gardez la mort et l’exil devant vos yeux chaque jour, ainsi que tout ce qui semble terrible – ce faisant, vous n’aurez jamais de pensée basse ni de désir excessif. Utilisez ces rappels et méditez dessus quotidiennement – laissez-les être les éléments de base pour vivre pleinement votre vie et ne pas perdre une seconde. »

8. Premeditatio Malorum (la préméditation des maux)

« Ce qui est tout à fait inattendu est plus écrasant dans son effet, et l’imprévu ajoute au poids d’une catastrophe. C’est une raison pour s’assurer que rien ne nous surprenne jamais. Nous devrions projeter nos pensées devant nous à chaque tournant et avoir à l’esprit toutes les éventualités possibles. Répétez-les dans votre esprit : exil, torture, guerre, naufrage. Tous les termes de notre sort humain doivent être sous nos yeux. » — Sénèque

La premeditatio malorum (la préméditation des maux) est un exercice stoïcien consistant à imaginer des choses qui pourraient mal tourner ou nous être enlevées. Il nous aide à nous préparer aux revers inévitables de la vie. Nous n’obtenons pas toujours ce qui nous revient de droit, même si nous l’avons mérité. Tout n’est pas aussi clair et simple que nous le pensons. Psychologiquement, nous devons nous préparer pour que cela se produise. C’est l’un des exercices les plus puissants de la boîte à outils des stoïciens pour développer la résilience et la force.

9. Amor Fati

« Naimer que ce qui arrive, ce qui était destiné. Il n’y a pas de plus grande harmonie. » — Marc Aurèle

Non seulement les stoïciens connaissaient cette attitude, mais ils l’ont adoptée. Epictète, qui, en tant qu’esclave estropié, a affronté adversité après adversité, a fait écho de ce principe : « Ne cherchez pas à ce que les choses se passent comme vous le souhaitez ; souhaite plutôt que ce qui arrive arrive comme ça arrive : alors vous serez heureux. »

C’est pourquoi l’amor fati est l’exercice stoïcien et l’état d’esprit que vous adoptez pour tirer le meilleur parti de tout ce qui se passe : traiter chaque instant, aussi difficile soit-il, comme quelque chose à embrasser, et non à éviter.

7. Quelles sont les meilleures citations stoïciennes ?

 » Nous sommes souvent plus effrayés que blessés, et nous souffrons plus de l’imagination que de la réalité. » — Sénèque

 » C’est idiot d’essayer d’échapper aux défauts des autres. Ils sont incontournables. Essayez simplement d’échapper aux vôtres. » — Marc Aurèle

« Notre vie est ce que nos pensées en font. » — Marc Aurèle

 » N’explique pas ta philosophie. Incarne-la. » – Épictète

« Si quelqu’un vous dit qu’une certaine personne parle mal de vous, ne vous excusez pas de ce qu’on dit de vous, mais répondez : ‘Il ignorait mes autres défauts, sinon il n’aurait pas mentionné celui-là.' » – Epictète

« Si ce n’est pas bien, ne le faites pas, si ce n’est pas vrai, ne le dites pas. » — Marc Aurèle

« Vous devenez ce à quoi vous accordez votre attention… Si vous ne choisissez pas vous-même les pensées et les images auxquelles vous vous exposez, quelqu’un d’autre le fera. » — Épictète

« Soyez tolérant avec les autres et strict avec vous-même. » — Marc Aurèle

« Vous avez toujours la possibilité de ne pas avoir d’opinion. Il n’est jamais nécessaire de s’énerver ou de troubler votre âme à propos de choses que vous ne pouvez pas contrôler. » — Marc Aurèle

« Tout ce dont vous avez besoin, ce sont ces éléments : la certitude du jugement dans le moment présent, l’action pour le bien commun et une attitude de gratitude pour tout ce qui se présente à vous. » — Marc Aurèle

« Personne n’a le pouvoir d’avoir tout ce qu’il veut, mais il est en son pouvoir de ne pas vouloir ce qu’il n’a pas et de mettre joyeusement à profit ce qu’il a. » — Sénèque

« Si quelqu’un peut me montrer que je fais une erreur ou que je regarde les choses d’un mauvais point de vue, je changerai avec plaisir. C’est la vérité que je recherche, et la vérité n’a jamais fait de mal à personne. » — Marc Aurèle

« Aujourd’hui, j’ai échappé à l’anxiété. Ou non, je l’ai jeté, parce qu’il était en moi, dans mes propres perceptions et non à l’extérieur. » — Marc Aurèle

« Vous avez le pouvoir sur votre esprit, pas sur les événements extérieurs. Réalisez cela, et vous trouverez la force. » — Marc Aurèle

« Ce ne sont pas les événements eux-mêmes qui dérangent les gens, mais seulement leurs jugements à leur sujet. » — Épictète

« Être comme le rocher sur lequel les vagues ne cessent de s’écraser. Il reste immobile malgré les tourments de la mer tombant toujours autour de lui. » — Marc Aurèle

« Dis-toi d’abord ce que tu pourrais être, puis fais ce que tu as à faire. » — Épictète

« Ne perdez plus de temps à discuter de ce qu’un homme bon devrait être. Soyez en un. » — Marc Aurèle

« La principale indication d’un esprit bien ordonné est la capacité d’un homme à rester au même endroit et à s’attarder en sa propre compagnie. » — Sénèque

« Recevoir sans orgueil, lâcher prise sans attachement. » — Marc Aurèle